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王祥瑞 三甲
王祥瑞 主任医师
上海市东方医院 疼痛科

对待死亡的传统文化

古代国人关于死亡的思考总是与自然或自然现象相联系,他们认为天上是神的世界,神无生无死是永恒的。地上是人的世界有生必有死地下是鬼的世界阴森的令人恐怖。上海市东方医院疼痛科王祥瑞

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道家对待死亡的态度 表现出一种浪漫主义的色彩。如果说儒家是努力在“生”中探寻“死”那么道家主张的就是“出生入死”把万物归结于“道”而“道”法自然。凡事不能强求要顺其自然主张“无为”。“无为”并不是消极, “死而不亡者寿”,老子认为,如果人生顺应自然,就可以超越有限而达到与道同体的境界。庄子说: “气聚而生,气散而死”,即人的生与死不过是气的聚与散的形式转化而已,人生不过是从无气到有气,从无形之气到有形之气,从无生之形到有生之形的一个生命的有序过程,而死亡则是这种转化的回归,一切都是自然而然的。

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佛教认为,生与死是人生循环过程中的两个阶段,二者都是苦,人所要追求的是要摆脱生死的束缚,不再执著于生与死,超脱轮回,从而达到涅槃的极乐境界,其基本观念是人不只是有一“生”而有无数的生死轮回。人生的痛苦在于人的肉体肉体最大的痛苦是死亡。肉体可灭而灵魂可以转生或转型。人一生要与自己的肉体做斗争只有战胜自己肉体的人才能享受到来世的快乐达到“涅槃”。在这里死亡在佛教那里有了几份生存的沉重变得阴森恐怖。

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儒家文化把人的自然生命作为实现社会价值的载体,只有在追求社会价值的过程中,人的自然生命才具有存在的意义。孟子说:“生,亦我所欲也,义,亦我所欲也。两者不可得兼,舍身而取义者也。这种强烈的历史使命感和责任感作为中国文化的精髓使得死亡成为了一种精神升华的过程,同时儒家文化的这种把死亡问题排斥在生命视野之外的现实主义生存哲学,也是中国人忌讳死亡、恐惧死亡的文化根源之一。一般而论,儒家的死亡观是入世的道家的死亡观是飘逸的佛家的死亡观是消极的,要通过对自己需要和欲望的压抑达到根本不存在的虚无世界。 不单单在中国,西方对于长生不老也是孜孜不倦。

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其实每当想到死亡这个不可避免的事实存在的时候,要好好活在当下,不要以任何理由推迟自己的计划,因为死亡难以预期,只能珍惜成为人的生命,喜怒哀乐,春夏秋冬,都有体验的价值。本身就为自然的一个细胞,该运动是好好运动,意外或者正常衰竭后也为自然能量转化的一分子, 死亡是一种宿命是每个人生命的“老家”。人生的经历千差万别而死亡却把我们绝对的统一了起来。因此死亡是目前生物所面对的共同后果,给自己制定一个最佳的死亡方案:选择一个更人道的,更有尊严的,更少痛苦的,最不浪费社会资源的方式去死。与其追求长生不死的成仙术,还不如寻找一个无痛,简朴,可控的人道死。

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具体怎么做呢?养生医未病就是防病,防病的最高境界是什么病都能防止其发生。而如果什么病都能防,人的免疫系统一辈子保持丝毫不被损耗,那除了挨雷劈这类的意外事故以外人就不会病死,也就等于是长生不死的仙术了,所以说上医实际上等于仙术。医将病就是知晓患病的风险。知风险就等于知道免疫系统的漏洞。如果能预先知道自己的免疫系统有那几个漏洞,选择一个比较人性化的漏洞.

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如果我们的医学科学能达到医将病的水平,那带来的不仅仅是医术的革命,更是社会文化,伦理,经济,宗教等各个领域的变革。如果我们在50岁的时候能去医生那里做一个全面的免疫学检查,阅读一下前半生抗击内忧外患的抗争记录,找到一些因为早年免疫力透支而导致的难以挽回的漏洞,于是知道了几个可能导致我们在30-40年后死亡的病种。这样,我们就可以在医生指导下走上一条充满释怀的死路,不就是我们所向往的知天命吗?

真诚赞赏,手留余香
王祥瑞
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